Il existe en réalité deux versions de l'histoire du Tai Chi - une version académique écrite et une autre qui est transmise d'enseignant à élève. Mon professeur (Maître Huang Xingxian) avait une histoire qui lui avait été racontée par son professeur, qui lui avait été racontée par son professeur, et ainsi de suite. J'ai d'autant plus confiance en cette histoire que chacun de ces membres de la chaîne s'est entraîné pendant longtemps, 20 ans ou plus, avec son professeur. Ces derniers leur ont transmis les connaissances authentiques qu'ils avaient reçues de leurs propres maîtres. Il y a ensuite les archives historiques écrites, qui sont vraiment incomplètes, parce que, surtout dans les temps anciens, l'enseignant ne donnait jamais l'information - c'était un type d'information secrète qui était transmise d'un enseignant à un élève. Ce n'est qu'à l'époque moderne que l'histoire a été écrite et que des corrélations ont été établies entre les différents récits. Si vous regardez les documents historiques quelques générations en arrière, il y a une rupture, avant laquelle on ne sait pas grand-chose. Les informations transmises de maître à élève étaient plus continues et remontaient à celui qui est considéré comme le fondateur (peut-être) mythique, Chang San Feng, qui aurait vécu il y a environ 750 ans. Ces informations ont donc été transmises. Mon professeur l'a reçue de son professeur et ainsi de suite, pour autant que nous le sachions. Je pense que ces informations sont plus fiables.

Eh bien, Yang Lu Chan a appris d'un membre de la famille Chen. Il est vrai (selon la tradition intérieure) que le meilleur élève de chaque maître reçoit la lignée - parfois il y a plusieurs meilleurs élèves, pas un seul. Ainsi, le (ou les) meilleur(s) élève(s) reçoit(vent) une lignée. La tradition alternative selon laquelle les membres de la famille reçoivent la lignée est plutôt une tradition extérieure, et non une tradition intérieure. Yang Lu Chan, pour autant que nous le sachions, était le meilleur élève, nettement meilleur que les autres élèves de son professeur, et la tradition du Tai Chi a donc été transmise à Yang Lu Chan.

Selon Maître Ma Yu Liang, le style Chen actuel n'est pas représentatif du Tai Chi que les Chen pratiquaient à l'époque de Yang Lu Chan. Maître Ma dit qu'il a été perdu et recréé assez récemment à partir de l'art de type Shaolin de la famille Chen.

Oui. Le  Tai Chi du style Chen est beaucoup plus proche du Shaolin que du  Tai Chi en fait. Ce qui s'est passé, en partie, c'est qu'à l'époque où les communistes ont pris le pouvoir en Chine, ils ont supprimé le Tai Chi. Nombre des meilleurs pratiquants se sont enfuis à Hong Kong, à Taïwan, en Amérique et en Grande-Bretagne. Ceux qui sont restés en Chine ont été fortement réprimés - empêchés de pratiquer ou d'enseigner, souvent emprisonnés et parfois tués. Au bout d'un certain temps, les communistes ont compris qu'ils avaient fait une erreur et ont commencé à tenter de ressusciter le Tai Chi, mais comme les styles Yang et Wu s'étaient pour la plupart échappés en Occident, ils ont tenté de ressusciter le style Chen, qui est devenu l'art parrainé par le gouvernement, celui qui n'était pas enseigné à grande échelle en Occident. C'est pourquoi le style Chen est devenu populaire. J'ai connu des pratiquants des styles Yang et Wu qui sont passés au style Chen simplement parce que c'était le seul qu'ils étaient autorisés à pratiquer.

On ne sait absolument pas dans quelle mesure le Tai Chi a évolué au cours des derniers siècles. Ce que nous savons (encore une fois, cette information provient de conversations personnelles avec le maître Ma Yu Liang qui a vécu à Shanghai pendant la majeure partie du 20e siècle), c'est qu'avant son époque, la forme lente n'existait pas. La forme lente du style Yang a été créée au début du 20e siècle. Yang Cheng Fu a créé la forme du style Yang et Wu Chien-chuan a créé le style Wu. Auparavant, les formes étaient sensiblement différentes.

Non, parce qu'il n'y a pas beaucoup d'informations valables à ce sujet. Maître Ma a vu et connu ces anciens personnages du Tai Chi - Yang Cheng-Fu, Wu Chien-Chuan, Yang Chien-Hou, Yang Pan-Hou. Avant ce récit de première main, l'histoire est vraiment vague.

Elles ont joué un rôle inévitable - elles jouent un rôle dans l'ensemble de la société chinoise. Les Chinois intègrent généralement ces trois éléments en douceur dans leur vie, sans avoir l'impression qu'il s'agit de choses distinctes. En général, ils utilisent le confucianisme pour leur mode de vie extérieur, leurs relations avec leurs parents, leur famille et la société. Le bouddhisme est de nature plus religieuse, le taoïsme de nature plus philosophique et ils utilisent donc la philosophie du taoïsme, la religion du bouddhisme et l'interaction sociale du confucianisme. Ce pragmatisme philosophique s'est naturellement infiltré dans l'enseignement du Tai Chi. Maître Huang et Maître Ma, par exemple, étaient membres d'une société ésotérique qui a délibérément intégré les principes confucéens, taoïstes et bouddhistes. Ils les ont fusionnés sans avoir l'impression, comme les Occidentaux, qu'il s'agit de trois choses distinctes qu'il convient de séparer.

Le  Tai Chi est considéré comme un art taoïste, alors que les arts de Shaolin étaient pratiqués dans les monastères bouddhistes. Le Tai Chi, le Hsing I, le Ba Gua et quelques autres arts moins connus ont été pratiqués par les enseignants taoïstes. Le professeur de Maître Huang était connu comme un moine errant taoïste. L'influence du bouddhisme en Chine est plus tardive que celle du taoïsme. Le taoïsme remonte à deux mille cinq cents ans, par l'intermédiaire de Lao Tseu, et c'est donc l'influence originelle, je suppose. C'est la rencontre du taoïsme et du bouddhisme qui a donné naissance au bouddhisme Chan. Le bouddhisme Chan s'est ensuite répandu de la Chine au Japon, donnant naissance au bouddhisme zen.

Le Tai Chi en tant que concept philosophique existait bien avant le Tai Chi en tant que pratique. Ce n'est qu'au cours des cent ou deux cents dernières années que le nom de Tai Chi a été donné à ce système de pratique. La signification générale du symbole Yin Yang, en termes simples, est l'interaction intelligente de forces opposées, plutôt que la rencontre inintelligente et le conflit entre des forces opposées. Plus précisément, il peut s'appliquer à deux personnes - l'interaction intelligente entre les deux personnes. Elle peut s'appliquer plus généralement, dans la société, à la grande pression sociale des groupes ou même, sur le plan cosmologique, à l'interaction des univers. Elle peut aussi s'appliquer plus particulièrement à l'intérieur de soi, à deux types de forces autrement conflictuelles. Par exemple, les émotions et l'intellect ou les pulsions du corps et les souhaits de l'esprit. Il peut également s'appliquer à la lutte entre les forces externes qui animent une personne et qui sont liées à sa vie extérieure, et les forces internes liées à l'évolution intérieure, à l'illumination ou à l'immortalité.

Pour ajouter un peu plus, on peut également l'envisager dans l'interaction entre la conscience et l'intention en termes d'actif et de passif, ce qui revient à considérer les choses plus spécifiquement, non pas comme deux forces opposées égales, mais comme une force active permanente et une force passive permanente, ainsi que l'interaction intelligente de ces deux choses. L'intelligence est la force de neutralisation, qui n'est pas toujours perçue. Cette interaction intelligente entre la conscience et l'intention au sein de l'esprit se reflète également dans le système nerveux : les neurones sensoriels se connectent à l'appareil sensoriel du corps et les neurones moteurs se connectent à l'appareil moteur, tandis que les interneurones traitent l'information entre les neurones sensoriels et les neurones moteurs. L'esprit lui-même se reflète donc dans le système nerveux du corps, qui est un exemple très spécifique du diagramme Yin Yang.

Oui, le diagramme du  Tai Chi est une description physiquement très précise de ce qui se passe dans le corps.

Qu'est-ce qui fait qu'un art est interne plutôt qu'externe ? Fondamentalement, lorsque l'esprit est actif et que le corps réagit - plutôt que de se contenter du mouvement du corps - l'art est interne. À l'inverse, lorsque les personnes s'entraînent à bouger uniquement avec conscience, le corps exécute l'action tandis que la conscience est consciente du mouvement du corps. Dans ce cas, le corps est actif et l'esprit est passif. S'il est pratiqué de cette manière, il s'agit vraiment d'un art externe.

La question se pose alors de savoir à quel niveau se situe l'intention qui initie le mouvement. Si l'intention est tout à fait externe, on peut difficilement dire que l'art est interne. Par exemple, imaginer une image dans votre esprit, puis tenter de l'utiliser pour réguler le mouvement, serait une utilisation très superficielle de l'esprit. Ainsi, la profondeur de l'esprit qui produit l'intention de bouger détermine le degré d'intériorité de l'art.

Au début, il est nécessaire d'apprendre à calmer l'esprit, à apaiser les émotions et à détendre le corps. Il s'agit d'un entraînement externe, vous bougez le corps, doucement, calmement, en respirant doucement et, en conséquence, en écoutant ce mouvement doux et calme, l'esprit se calme, les émotions s'apaisent et le corps lui-même se détend. Cet entraînement précoce prend généralement quelques années - il crée la condition de base dans laquelle les gens peuvent commencer l'entraînement interne.

L'absence d'effort comporte deux aspects. L'aspect externe est qu'en éliminant l'excès de pensées, l'excès d'activité émotionnelle et l'excès d'activité corporelle, les mouvements doux qui en résultent donnent un sentiment de facilité - mais ce n'est que l'aspect externe de la facilité.

Il y a une autre signification à cela, c'est que si vous suivez un entraînement intensif, après quelques décennies, vous arrivez peut-être à un état où, parce que votre partie profonde devient active, vous devenez capable de faire face à des circonstances extérieures difficiles d'une manière très aisée.

La première facilité qui apparaît est donc de rendre les circonstances extérieures aussi faciles que possible, en étant aussi silencieux que possible, aussi calme que possible, en se déplaçant aussi doucement que possible, puis, à partir de ces conditions extérieures faciles, on atteint un type d'état paisible. Malheureusement, lorsque vous rencontrez des circonstances extérieures difficiles, la facilité disparaît. Ce n'est que plus tard, grâce à une grande intelligence provenant d'une partie très profonde de vous-même, que vous êtes en mesure de faire face sans effort à des circonstances extérieures difficiles. Il s'agit là d'un aspect beaucoup plus profond de l'absence d'effort, qui n'est possible qu'après un long entraînement.

C'est vraiment le signe que l'entraînement d'une personne a été approfondi : lorsqu'elle est confrontée à des circonstances extérieures difficiles, à une pression physique, émotionnelle ou mentale, elle est capable d'y faire face d'une manière très intelligente, souple et douce.

Le lien avec le passé est important non pas d'un point de vue philosophique, mais purement dans le sens où chaque personne qui s'est entraînée en profondeur a reçu son art d'une personne précédente qui s'est entraînée en profondeur.

La formation remonte au-delà de l'histoire connue et, bien que l'art puisse être affiné de génération en génération, il dépend toujours de cette information et de cette formation hautement raffinées transmises par les générations précédentes. Ce n'est pas quelque chose de nouveau qui peut être découvert facilement par une seule génération. C'est là toute l'importance du passé.

L'art est tout aussi pertinent dans la situation actuelle qu'il l'était pour chacune des générations du passé.

Il accordait une grande importance aux principes philosophiques, en ce qui concerne les trois philosophies que nous avons mentionnées précédemment - le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Il ne faisait aucune différence entre elles, considérant qu'elles constituaient toutes des enseignements pertinents pour le Tai Chi.

Comme nous l'avons déjà mentionné, il était membre d'une société ésotérique (tout comme Cheng Man Ching et Yang Cheng Fu) qui intégrait les pratiques sociales extérieures du confucianisme, les pratiques légèrement religieuses du bouddhisme (chant et lecture de sutras, etc.) et la circulation et la transformation de l'énergie interne enseignées dans la méditation taoïste. Le Tai Chi dans la tradition taoïste lui a d'abord été enseigné par son professeur qui était un moine taoïste. Ce professeur lui a enseigné la médecine chinoise, les arts de combat taoïstes, la philosophie taoïste et lui a appris à lire les classiques et les anciens écrits taoïstes, etc.

Les classiques du  Tai Chi sont un ensemble d'écrits, dont je ne peux pas donner les dates exactes - je ne peux même pas donner les manuscrits exacts parce que les différents enseignements prennent un ensemble d'écrits légèrement différents comme classiques. Mais il existe un groupe central de classiques composé d'environ cinq écrits. Il s'agit d'écrits rédigés par des professeurs de Tai Chi compétents au cours des cent ou deux cents dernières années, qui contiennent les principes de base du Tai Chi, et les gens qualifient normalement de Tai Chi tout ce qui est conforme (ou correspond) à ces écrits particuliers, et si ce n'est pas le cas, on ne peut pas vraiment parler de Tai Chi.

J'ai pu gérer ces trois enseignements, l'enseignement des yogis hindous, l'enseignement taoïste et l'enseignement soufi, de la même manière que mon professeur a pu gérer le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. Plus précisément, j'ai cherché ce qui était commun à ces trois enseignements, et j'ai considéré que ce qui était commun était ce qui était important. À l'inverse, ce qui était spécifique à l'une ou l'autre de ces traditions était une couche issue de la société dans laquelle ces traditions étaient nées.

Ces trois personnes très expérimentées (qui avaient elles-mêmes appris auprès de diverses personnes expérimentées) m'ont aidé à distinguer, parmi les traditions, les éléments fondamentaux vraiment importants et ce qui n'était qu'une couche placée au-dessus par l'histoire et par la société elle-même.

Oui, c'est ce que j'ai fait. J'ai regardé au-delà des apparences culturelles parce que tout est recouvert par la culture de l'époque.

Pas vraiment, je n'ai pas cherché ce qui était personnellement pertinent - j'ai plutôt essayé de voir quelle était la véritable essence de l'enseignement. Pour chacun des enseignants auprès desquels j'ai appris, il n'y avait aucune différence au fond d'eux-mêmes. Ils comprenaient exactement la même chose. Au moment de leur mort, chacun d'entre eux n'avait plus que très peu d'aspects culturels dans son enseignement. Auparavant, cependant, leur enseignement était beaucoup plus lié à leur culture. Par exemple, Maître Huang, lorsque je l'ai connu pour la première fois, était beaucoup plus influencé par la culture chinoise - 20 ans plus tard, son enseignement avait perdu une grande partie de la culture chinoise. Il en allait de même pour les autres enseignants. Hormis cette transformation, au plus profond d'eux-mêmes, leur enseignement était le même.

Chacun d'entre eux, au fur et à mesure de son développement, a été perçu comme légèrement peu orthodoxe.

Dans le bouddhisme, on parle d'illumination, dans le taoïsme, d'immortalité, dans le soufisme, d'annihilation. Dans les traditions de yoga liées à l'hindouisme, on parle de réalisation. Ainsi, réaliser le soi, détruire le soi non réel dans le soufisme, devenir immortel dans la tradition taoïste, devenir illuminé dans la tradition bouddhiste - tout cela n'est qu'une façon de regarder de l'extérieur la même chose qui peut se produire à l'intérieur à la suite d'un véritable entraînement.

Lorsque cette transformation a lieu (que l'on considère que la personne est remplie de lumière, que le vide immortel apparaît ou que l'ego est déconstruit, ce qui permet au moi de se réaliser), cette personne peut alors vivre dans cette partie réelle et profonde d'elle-même - elle n'est plus dépendante du corps et une sorte d'immortalité est atteinte.

Il convient de préciser que ce processus est un voyage en cours, sans fin prévisible, mais qu'il comporte des étapes, dont l'une peut raisonnablement être désignée par le terme moderne d'« illumination », qui peut conférer une forme d'immortalité et peut, dans un autre sens, être appelée « réalisation de soi ». Cette étape est la stabilisation d'un contact clair avec la véritable partie de vous-même, votre Moi Réel. Les enseignants développés considèrent ce stade comme une étape majeure du voyage.

Le problème se pose inévitablement pour chaque personne parce que les gens partent d'un espace relativement superficiel. La partie superficielle de l'individu, le cerveau qui pense, lit/entend ou voit un enseignement plus profond et le traduit pour l'adapter à sa propre structure superficielle. Ainsi, quelque chose de vraiment profond et qui dépasse la connaissance de la conscience cérébrale (qui ne peut percevoir que par le biais des sens externes) est traduit en concepts mentaux par la partie superficielle d'une personne qui imagine qu'elle comprend ces enseignements profonds, puis commence peut-être à les enseigner, voire à les vendre à d'autres personnes, et ainsi, inévitablement, à chaque génération, pour autant que nous le sachions, le même processus de dégénérescence a eu lieu.

Un enseignant bouddhiste m'a raconté une histoire en rapport avec ce que j'enseignais à ce sujet : un des disciples du Bouddha, après s'être entraîné pendant 20 ans, est venu voir le Bouddha et lui a dit : « J'ai fait vos méditations, j'ai fait vos pratiques religieuses, j'ai fait les pratiques physiques, pendant 20 ans, et pourtant je ne semble pas avoir de résultat ». Le Bouddha a répondu que bien que vous ayez suivi tout ce que j'ai dit, tout ce que vous avez fait l'a été avec votre esprit de tous les jours. Vous avez traduit tout ce que j'ai dit dans vos concepts quotidiens, vous avez répété les mantras avec votre esprit quotidien, vous avez fait la méditation avec l'esprit quotidien - mais l'esprit quotidien ne peut pas mener à l'esprit de Bouddha.

Ce problème, le même qu'il y a deux mille cinq cents ans, persiste aujourd'hui. Les gens lisent, entendent et voient des enseignements profondément subtils et s'imaginent rapidement les comprendre. La seule façon d'éviter cette erreur est donc de trouver quelqu'un qui a fait de la pratique quelque chose de concret et qui peut vous guider dans la profondeur de cette pratique.

On dit que dans le Tai Chi, le faible peut vaincre le fort, le lent peut vaincre le rapide. La façon d'utiliser le  Tai Chi pour vaincre la rapidité et la force est de ne pas s'opposer à la rapidité et à la force. Vous ne devez pas vous opposer à la force, mais fusionner avec la force de la personne et en faire partie. Vous devez vous déplacer avec elle et vous pouvez alors avoir une influence sur elle - au moment où vous essayez de la bloquer ou de la forcer à aller dans une autre direction, vous rencontrez la force.

Plus précisément, lorsqu'une force se manifeste, vous devez vous mouvoir dans la même direction qu'elle, afin de pouvoir l'influencer en douceur - de la même manière que l'on tire sur une corde dans le nez d'un taureau plutôt que de rencontrer la force du taureau ou de la forcer à s'écarter. Les personnes non entraînées se heurtent généralement à la force de front, tandis que les personnes entraînées aux arts martiaux les plus durs s'entraînent à parer la force à 90 degrés, mais elles s'appuient toutes deux sur la force du défenseur. Cependant, même la plus petite personne peut commencer à mener le taureau par le bout du nez lorsque celui-ci commence à avancer. C'est la clé pour gérer la force de l'adversaire, car en fusionnant avec le mouvement de la personne, on peut alors commencer à exercer une influence intelligente sur sa force.

Pour ce qui est de la victoire de la lenteur sur la rapidité, elle se fait par le biais de la synchronisation. Il ne s'agit pas simplement d'un mouvement lent qui l'emporte sur un mouvement rapide, mais d'une action consciente à un niveau beaucoup plus profond. Cette profondeur vous permet de percevoir et de comprendre le processus dans ses tout premiers stades, de sorte qu'avant que le processus ne soit pleinement développé, vous en voyez les premiers signes. Vous devancez ainsi votre adversaire dans le temps et, sans avoir besoin d'une grande rapidité, vous pouvez vous préparer à l'événement lorsqu'il atteint sa plénitude. En vérité, la synchronisation peut vaincre la vitesse et la sensibilité ou la fusion avec le partenaire peut vaincre sa force. En utilisant l'intelligence sensible développée par le véritable Tai Chi, il est possible pour une personne plus petite et plus faible de faire face à la puissance d'une personne plus grande, plus forte et plus rapide.

L'apprentissage progressif de la capacité à surmonter la force et la vitesse par une sensibilité intelligente est quelque chose qui se fait au fil du temps. Mais même après un, deux ou trois ans, une personne devrait être capable de faire face à la force brute en fusionnant et en se déplaçant avec elle plutôt qu'en s'opposant à elle ou en essayant de la forcer dans une autre direction. Bien sûr, après des décennies, les compétences devraient converger vers la perfection.

Si vous souhaitez commencer à pratiquer le Tai Chi, il y a deux choses à faire. L'une est le processus d'apprentissage, l'autre est le processus de recherche d'un bon professeur ou d'un bon enseignement.

En ce qui concerne le processus d'apprentissage, il faut partir de l'extérieur et progresser lentement vers l'intérieur. Il faut commencer par ce que l'on a. Vous avez les mouvements de votre corps, vos pensées et vos sentiments - vous devez commencer par un processus de raffinement de ces trois éléments. En règle générale, on commence par éliminer les tensions du corps, c'est-à-dire par se détendre. La détente du corps est donc généralement considérée comme la première étape de l'apprentissage du Tai Chi. Cela peut prendre un, deux ou trois ans si vous pratiquez suffisamment pour éliminer l'excès de tension extérieure du corps. Ce faisant, la tension émotionnelle associée et l'hyperactivité du cerveau seront également affectées et réduites. C'est donc ce que les gens devraient rechercher au départ.

Pour trouver quelqu'un capable de vous enseigner cela, vous devez faire appel à votre propre intelligence, à votre propre expérience de la vie et regarder autour de vous. Parmi tous les enseignants, certains en savent plus, d'autres moins, certains vous conviennent mieux, d'autres moins. Idéalement, vous devriez choisir quelqu'un qui s'est formé pendant une longue période avec son professeur qui, à son tour, s'est formé pendant une longue période avec son professeur qui s'est formé pendant une longue période, etc, afin que les éléments très subtils de l'enseignement aient été transmis de génération en génération et soient à votre disposition lorsque vous les apprenez.

Cheng Man Ching a appris directement de Yang Cheng Fu, mais bien sûr il a aussi appris des élèves plus âgés. C'est ainsi que fonctionnent toutes les écoles. Il a notamment appris la méditation auprès de Zhang Qinlin, l'un des plus anciens élèves de Yang Cheng Fu (en réalité un élève de son père Yang Chien-hou).

Je n'ai pas d'informations fiables sur Yang Lu Chan et ses professeurs.

La plupart des anciens professeurs affirment que le style Chen moderne est principalement issu du Shaolin du village de Chen - à peine lié au Tai Chi du village de Chen du passé.

Il n'y a que des spéculations sur son identité.

Le professeur de grue blanche de Maître Huang était un moine taoïste, oui. Il lui a enseigné la grue blanche, la médecine chinoise et la méditation.

Cheng Man Ching faisait partie d'une « société sacrée » taoïste, tout comme Yang Cheng Fu, nous semble-t-il. Maître Huang en était également membre. Maître Ma Yue Liang faisait partie de la même société, je crois (il m'en a parlé). Elle existe toujours à Taïwan et à Singapour. Elle enseigne les pratiques énergétiques internes du taoïsme, les attitudes mentales du bouddhisme et les règles sociales du confucianisme. J'ai visité l'organisation à Singapour il y a un an ou deux. Ils ont trois temples - un dédié au taoïsme, un au bouddhisme et un au confucianisme. En général, ces informations sont gardées assez secrètes. La plupart des étudiants (de Yang, Cheng, Ma ou Huang) n'en sont pas informés. Ces informations sont réservées aux « étudiants de l'intérieur ».

Maître Ma et Maître Huang ont tous deux insisté sur le fait que le Tai Chi remontait à Chang San Feng, mais on ne sait plus qui faisait partie de la chaîne de transmission depuis cette époque jusqu'à aujourd'hui.

Eh bien, c'est quelque chose qui n'a jamais été publié auparavant - un tableau de lignée secrète avec les élèves internes de Maître Huang sur la ligne du bas. La ligne suivante montre tous les élèves internes de Cheng Man Ching. La ligne suivante est celle de Yang Cheng Fu, etc. Le tableau de la lignée révèle la chaîne exacte sur 6 ou 7 générations. J'ai été la seule personne autorisée à tenir une photographie de ce tableau, l'original ayant disparu à la mort de Maître Huang. Malheureusement, la résolution n'est pas assez bonne pour être lue, bien qu'il soit peut-être suffisant de savoir que de telles choses existent. Je l'ai gardée pour moi jusqu'à présent.

Le secret était dû au fait que des personnes peu sincères pouvaient tenter de l'utiliser à des fins politiques. De plus, dans certains pays, la police secrète a pu l'utiliser pour persécuter des personnes et des proches.

Ils sont probablement rayés pour cause de décès. Je ne sais pas si une personne peut être expulsée. Maître Huang a commenté cela une fois en disant que même si les gens ne pouvaient pas être expulsés, dans son propre esprit, certaines de ces personnes n'étaient plus dans son école interne.